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“龙舞”精彩纷呈的形式主要由各种不同材质的龙形体道具决定，这也是历史积淀的成果。从宏观的角度看， “龙舞”形式的发展也有规律可循，即从模拟的龙形体道具——象征性的龙形体道具——由人体相连组成。用不同材质来模拟制作龙形体道具可以说是龙舞形式的主流，无论是布龙、草龙、竹节龙还是皮龙，虽然材质不同，但目的是同样的，那就是要做出逼真的龙形体。而“板凳龙”的出现，则代表了象征性的龙形体道具的产生。比如：浙江浦江县的“板凳龙”：一户一板凳，一凳一花灯；元宵之夜，各户出动，瞬间条条板凳相连，象征性的长龙立马起舞。最壮观时，板凳龙可绵延七公里， “龙头”已到城门， “龙尾”还没出村……而苗族没有道具的“接龙舞”和20世纪50年代上海著名的群文舞蹈教师王克伟创编的集体舞《龙舞》，舞者人人搭肩相连蜿蜒而舞，就是由人体相连组成的象形“龙舞” 。

由此可见，在历史的进展中，龙舞的形式不仅越来越丰富，而且手段还发生了本质性的变化。象征性道具的出现，是对龙形抽象后的具体再现，即由具象“龙形”抽取出“长”的特征，然后原先“龙身”由一节节组成演化为由其他材料（比如板凳）相连来替代；人体相连的舞龙也是基于这种经抽象后的异质材料的体现。于是，一条条象征性的龙起飞了， “龙舞”获得了更大的表现自由。

进而思之，我们可以探索到龙舞的传承发展规律。为何“龙舞”能够历经不同的时代不同的社会持续发展且越来越丰富？这正是由“龙”的形象和“龙舞”的形式本身的价值而决定的。 “龙”的形象既能镇妖降魔，又能代表一个雄壮彪悍的民族；“龙舞”既有行云降雨之势，又有民族腾飞之意，而从艺术角度来说，那就是象征手法的运用。正是象征手法的运用，使“龙舞”的功能不断转化；也正是象征手法的运用，为“龙舞”表现形式的不断创新提供了无限的可能。

从舞台到广场——“龙舞”发展的启示